中庸

　「中庸」とは、「かたよらず、過不足のなりあり方」というので、ほどほど、中間、折衷と思っていたけど、文質彬彬（ぶんしつひんぴん）が、文と質を両方持ち合わせることであって、文と質の折衷でないとすれば、文質彬彬と中庸は別の概念なのか、そんなことを考えていたら、金谷治先生の『論語と私』に「中と和」という文章があって、はっきりとした答えがかいてありました。

　両端を兼ねあわせるのが中庸だと。

　両端の中間でも、折衷でもないようです。清濁あわせのむ、に近いのかも知れません。『論語』もよみ、『老子』もよみ、というところでしょうか。相対する思想でしょうが、あわせ読む。そうかんがえると、中庸というのは、実にフトコロが深い、大きい。清廉潔白は良いことだけど、エスカレートして、悪い、ずるい、汚いをすべて排除してしまっては、フトコロが狭くなってしまうのではないでしょうか。

　今年の６月２９日は、中谷内茂子さんの墓参でした。在学中に病気になり、卒業後まもなく他界された女性で、有志で墓参しようとなりました。お墓は、長野県の坂城町にあり、車で行ってきました。

　墓参者は７名。同級生は船橋さんだけ。その他は下級生だった竹井さん、赤塚さん、石水さん。そしてまったく面識のない後輩である佐々木さん、菅野さんが参加しました。知り合い度がさまざまでしたが、いろいろ混じって「中庸？」の集まりになりました。

からだとこころ

　よく、からだとこころは一体だ、とか言われ、心身一如ということばが利用されている。中医基礎理論では、五神、五志などといって、五蔵と魂魄や感情が関わっていることを言うが、そこまでであって、心身一如ということは書いてないようである。どうも、日本人が考え出したような感じである。


　こころの問題は、日本内経医学会の霊枢講座で、天年篇に及んだときが、本格的に取り上げなければならない題材だと気がついた。天年篇は、健康は、蔵府の調和、経脈の調和、志意の調和から成る、と明言している篇で、蔵府と経脈については既知のことだが、志意の調和とはどのようなことか、そもそも志意とは何か。そこから、突っ込み始めました。


　７月２６日（土）・２７日（日）の両日は、恒例になっている、第９回北里大学東洋医学研究所主催の「教員のための古典講座」が開催された。小生も一講座担当することになり、こころの問題を整理して、発表した。


　『内経』には、こころを扱う立場が三つあること、それぞれ異なる立場であること、中医学で取り上げているのはその一つの立場だけであって、残りの二つの立場は、見落としているか、削除していること、などをとりあげた。『内経』は、清濁併せのみ、すべての意見をふところをに抱えているのである。もし、こころがからだと密接に関係しているならば、からだの見方も三つあるということになる。『内経』はいろいろな立場の論集だといわれるが、ひとつの切り口として、こころの問題があるのかもしれない。


　
　こころの問題は、医学のみならず、養生とも関わり、宗教、思想、哲学とも関わり、なかなか扱いにくいのだが、『内経』の原初的な問題提起を、まずは素直に拾って、整理しておかねばならないと思った次第。


①主宰神を認める立場→『霊枢』本神篇
②主宰神を認めない立場→『素問』上古天真論篇（老荘思想）


③分別智を重視する立場→『霊枢』天年篇
②分別智を否定する立場→『素問』上古天真論篇（老荘思想）


　おおよそ、以上の三つの立場を拾うことができる。すべて、立場が異なっている。ただし、三つの立場ともに、『内経』では簡単な紹介でおわり、医学的に深めたとは言いがたい。おそらく、鍼・灸、湯液という治療が、こころの不調に適していないから、問題を提起しただけで、さらにすすんで検討されなかったのかも知れない。


　こころの問題が深められたのは、老荘思想や仏教が活発に討論された、六朝時代ころと考えられる。

『鷹野鍼灸院の事件簿』

　『鷹野鍼灸院の事件簿』は、東洋鍼灸専門学校のごたごたが題材になっていると漏れ聞いたので、早速、買って読みました。

　宝島社の文庫で、６００円。著者は乾緑郎さんと言う人で、東洋鍼灸専門学校卒の鍼灸師でもあります。前半は、鷹野鍼灸院をめぐる話題で、後半が主人公の母校のごたごたが題材になっています。

　こういう小説は、世間受けするのか、と思ったけど、今年５月の第１刷で、７月には増刷しているようなので、結構売れているようです。乾ファンと、鍼灸師が読者なのか。ペーパー鍼灸師が、すっかり忘れてしまって、今更教科書も気が重い人には、思い出すように読むのにはとても良いかと思います。読みやすい文章ですし、専門用語も適宜、ばらまかれてあります。著者は、鍼灸師なのだけど、それだけでなく、よく勉強なさっていて、説明も的確で、読みやすい文章でした。

　学校のごたごた物を題材にし、それを切れ味よく事件に仕立て上げているところでは、構成力といい、文章力といい、優れた人だなあ、という感想でした。一気に読ませる、そういう力量は、あるのではないか。（評論家みたいですけど）

　後半の主人公は、教務から事務に移動した立花先生で、モデルの先生が彷彿として、にやにやしながら読みました。鍼灸に関しての、著者の意見が挟まっていたりして、勉強にもなりました。

重岡恵さん逝去

　数年前に脳卒中でたおれ、その後、闘病中だった、同門の重岡恵さんが、本日（７月１４日）に逝去した。６０代半ばでしょうか。先輩も仲間も、相次ぎ、７０才を超えられずにこの世を去っているのを思うと、焦るような、あきらめるような、複雑な気分です。

　
　倒れた直後と、転院先の山梨の病院、そして最後になった流山市の光陽台病院、都合３度のお見舞いでした。齒が抜けるように、ひとり、ひとりと、仲間が居なくなるのは、たましいが抜けるようです。居なくなることがわかっていても、現実に直面すると、す～っと、抜けていくようです。
　

　この学統の「いいつたえ」として、「誰かをよぶ」というのがあります。昭和５０年に丸山先生が亡くなったあと、翌年には藤木先生をよび、平成１２年に島田先生がなくなったら、翌年には島原の森川君を呼びました。昨年９月に亡くなった金古先生は、重岡さんを呼んだのでしょうか。

　こんな「いいつたえ」が効力を発揮しているのかどうかわかりませんが、ひとり、ひとりと、齒が抜けたように居なくなるのは、残った者としてはなかなかにしんどいです。しんどくない人もいるのでしょうけど、ぼくの場合は、しんどい。わかっていることなのに、こころに空洞ができ、その空洞が埋まる前に、次々と空洞ができるのは、もっとしんどい。

　１０年前ならこんな思いはしなかったから、だんだんこころもろくなってますなあ。

温灸読本のPR

　医道の日本社のHPに、温灸読本の著者インタビューが掲載されました。ご参考ください。
　昔だったら恥ずかしくて、こんなことには至らないのですが、『論語』を読み始めて、だんだん、ふところが深くなって、清濁併せのむことが少しずつ出来るようになりました。恥ずかしいけど、出しゃばっているけど、僭越ですが、訴えるのは今しかないと思って、思いを発露しています。

　

http://www.idononippon.com/book/shinkyu/1139-5.html

 

　

　

 

 

 

文質彬彬（ぶんしつひんぴん）

　ワールドカップのブラジル・チリ戦のオープニングの国家斉唱。どちらのチームの、選手も、監督も、コーチも、さらには満場のサポーターまでが、叫ぶように国歌を歌っていました。まるで怒鳴りあっているようでした。

　君が代では、叫ぶような歌い方はできないし、日本人もおとなしいし、見たことがない異次元の国歌斉唱でした。この叫びをみて、『論語』の文質彬彬を思い出しました。

　「質、文に勝てばすなわち野。文、質に勝てばすなわち史。文質彬彬、然るのち君子なり」（『論語』雍也篇)

　文とは、美しい模様のあるさま、温和で上品なさま。
　史とは、虚飾があるさま、うわべがかざられているさま。
　質とは、飾り気のないさま。素朴さ。
　野とは、野蛮で、教養が無く洗練されていないさま。

　文が過ぎれば史になり、質がすぎれば野になる。文と質は、相反するものだが、ほどほどに混じり合った人物が、理想的人物（君子）だという。彬彬は半々とおなじ。

　おそらく、孔子の教団に所属すると、仁愛だとか、教養だとかいわれるので、どうしても文にかたよるのだろうと思う。弟子たちが、だんだん温和で上品になり、おとなしくなっている様子が浮かび上がる。其の結果、文が良くて、野が悪いという差別意識が生まれてきているところに、「君たち、荒々しさ、下品さを、忘れてはいけないぞ、捨ててはいけないぞ」、そう言ったのでしょう。

　二つのうち、どちらかを否定して抹消させるのではなく、二つの相反する見方をバランスよく活かすべきだ、ということでしょう。善なるも良し。悪なるも良し。苦も良し。楽も良し。分け隔てが無い。

　孔子は、品行方正で、まじめ一辺倒な人物のようだけど、そうではないようです。お酒は、乱れない程度に、飲む。歌をうたうのは、葬儀の間は、止める。金持ちになりたいけど、自分の努力不足なら貧乏でも良い。親孝行のためには長生きしたいけれど、「朝に道をきかば、夕べに死すとも可なり」と言ったり、老いがやってきているのに気がつかなかったり。堅苦しくなく、価値観に融通性がある。物事の判断に隔てがない。こんなところが、魅力的です。

　それはそうと、今の私たちの生活は、便利で、安心で、平和な世の中に見える。とても、文に片寄っている。その延長線上に、サッカーの日本のチームが在ったのではないかと思う。チームワーク、協調性、パスワークとかが、日本のチームの特徴だというけど、別な見方をすれば、野にとぼしい。型破り、意外性、強引、自分勝手、そういう面を持ち合わせていない。チームとしての幅、奥行きがなく、単調だったのではないでしょうか。

　いずれにしても、日本人に粗野性が薄れている。失いかけている。それは素朴・純朴から発するとしたら、もっと生活も、頭の中もシンプルにして、原初の野生を復活させたい。鍼灸にも、その原初性があるに違いない。

　
　
　
　どばーっと血をとって欲しい、釘のようなものを刺して欲しい、ぎゅ～っとつねってほしい。時には、そういうリクエストをする方がいる。こういった理屈抜きの鍼灸も、忘れがたいものです。

　理屈の鍼灸と理屈抜きの鍼灸、半々。然る後、上工なり。でしょうか。

仁術の仁とは

　無事、講演会を終えることができ、ほっとしています。

　講演は向きではないし、好きでもないのですが、頼まれれば「やる」を基本にしています。

　それなのに、講演のメモを書き入れた「温灸読本」を忘れてしまって、万事休す。孔子先生ではないけど、「何の陋か、これ有らん」（どんな困難も、何の問題があろうか）というように、マイナスに考えないで、頭の中のまばらな記憶を寄せ集め、組み立てて、なんとか講演を終えました。

　仁術の仁とは、元々は「おもいやり・慈しみ」という意味があり、これを孔子先生が、自身の哲学の根本に据えて、忠恕、孝悌、礼儀などと、君子が修徳すべき事柄に広げたものが「孔子の仁」というもの。さらに朱子は、「孔子の仁」に仏教の哲学・道家の思想も組み入れて、「朱子の仁」を形成した。

　「医は仁術」、誰が始めに言ったのかわかりませんが、「孔子の仁」を指して言ったのでしょう。しかし、原初の「おもいやり・慈しみ」でも、十分「医は仁術」として通用すると思います。

　つまり、「医は、おもいやり・慈しみの、技術である」ということです。さて、その「おもいやり・慈しみ」は、どこから生まれ出てくるのでしょうか？　生まれつきの性格なのか、道徳的教育でやしなうものなのか。

　中村元先生の『仏教の真髄を語る』に、その解答がありました。「つまり自他の対立を超えるから、慈悲が具現されるのであります」と。「自他の対立を超える」とは、頭の中で分別をしないこと、だと思います。
　
　

　
　お祖母ちゃんが、孫の研ちゃんに、「肩もんで」と頼んで、研ちゃんが「いいよ」ともんでくれたけど、べつの日に「肩もんで」と頼んだら、ゲームに熱中していて、「いやだ」と断ったとします。研ちゃんは元々優しい子なので、慈悲のこころを持っていたとしても、研ちゃんがゲームをしていて中断したくないという分別が生まれたので、「いやだ」と断ったことになります。そういう意味で、分別しないところに、慈悲が生まれるというのでしょう。

　頭の中で分別をしないとは、無心、あるいは無為と言え、『素問』の中の「恬憺虚無」と同じだとおもいます。治療に際して、あれこれ考えないこと。ああしよう、こうしよう、こうすれば喜ばれる、いやがられないかな、治るか、治らないか、治らなかったらどうしよう。こういう風に、あれこれ分別しないこと、考えないこと。

　「医は仁術」、その根本がすでに『素問』に明記されていたのです。何十年も『素問』を見ていながら、なにもわかっていない愚かさには、われながらあきれています。それでも、遅ればせながら、恬憺虚無の真髄がわかって、すっきりしています。

　
　無分別であるがゆえに、慈悲のこころが生まれ、その慈悲のこころを持って手当し、その手当の延長線上に鍼灸治療が存在する、という風に考えてみました。

　医は仁術、とても深奥なることばのようです。