ヨイトマケ

　建築で地固めのときに重い槌を数人で上げ下げする労働を「ヨイトマケ」といいます。西岸良平の『三丁目の夕日』に昭和３０年代の一こまがある。


　１９６６年のヒット曲、美輪明宏の「ヨイトマケの唄」
　　おとちゃんのためならエンヤコラ。
　　おかちゃんのためならエンヤコラ。
　　もひとつおまけにエンヤコラ。

　１８７７年のモースの記録にもみえ（『日本その日その日』東洋文庫）、少なくとも江戸時代から続く労働風景なのでしょう。

　変な、単調な歌が唄われ、一節の終わりに揃って綱を引き、そこで突然縄をゆるめるので、錘（おもり）がドサンと音をさせて墜ちる。すこしも錘をあげる努力をしないで歌を唄うのは、まことに莫迦らしい時間の浪費のように思われた。時間の十分の九は唄歌に費やされるのであった。

　労働者たちが、二重荷車を引っ張ったり木梃（てこ）でこじたりしていたが、ここでも彼らが元気よく歌うことは同様で、群を離れて立つ一人が音頭をとり、一同が口をそろえて合唱すると同時に、一斉的な努力がこのぎこちない代物を六インチばかり動かす、という次第なのである。

東洋文庫は３冊本なので、もっとこういう記録はあるかもしれません。エンヤコラは、力を込める時のかけ声なのでしょう。せわしく、ドサン、ドサンと落とすのではなく、やすみ休み、間を置いているので、非効率的に見えたのでしょう。また、何かの歌をうたって、１５センチ動き、また歌をうたって１５センチ動く。これまた、非効率に見えたでしょう。民謡のソーラン節、木遣り歌などの労働歌が、その名残りなのでしょう。「せっせせーのよいよいよい」というかけ声もありました。「じゃんけん（ぽん）」もそうか。

　実際に労働しているのが「実」だとすれば、その間が「虚」と考えると、味わいが深い。そういえば、鍼でいえば、前揉撚が虚の作業で（日曜日に『霊枢』刺節真邪篇を読んだばかり）、実際に刺すのが実の作業。日本では虚実行うが、中国では実しか行わないのは、『内経』の刺鍼法とはおもむきを異にしている。

　

とんかつ丸五

　先月のはり灸祭（湯島聖堂）の帰りは、秋葉原まで歩きました。秋葉原のとんかつといえば、丸五さん。かつては、木造２階建てでしたが、今はコンクリ造りの２階建てになっていました。おどろいたことに、１０人が並んでいました。それが、みな外国の人でした。秋葉原全体でも、日本人は少なく、圧倒的に外国の人で埋まっていました。１０人も並んでいたので、丸五さんに寄りませんでしたが、味が変わっていなければ良いなあと思いました。世は、行列ができると評価が高まりますが、どう考えてみても、忙しくなれば、心が荒れ、味は落ちるんではないか。

　個人的には、営業日を限定し、営業時間を限定し、お客さんの数を限定しているお店のほうが、好きなのです。作り手が、自分の体調、心の余裕などを重んじているところが、好ましい。

　いま、岡本一抱の著作の校正をしていますが、著作ばかりしているから、臨床家ではない、臨床は下手だと思われているようです。臨床数が多いのが上手で、臨床数が少ないのが下手、という単純な評価ですが、それはきっと勘違いだとおもいます。岡本一抱は、数多くバッターボックスに立つ選手ではなくて、代打できちんと結果をだす選手なのです。打数をかせいでいる凡医とは違うのです。

　たくさんの知識があり、その上、頭脳明晰であれば、考察が適切ですから、治療方針も的確なのです。最適な治療穴が決まれば、誰が治療しても、一定の効果は得られるはずです。たとえば、おきゅう。ひねって燃やすだけですから、熱さのばらつきはあっても、技術に目くじらを立てるほどではありません。むかしは、治療穴を印して、施灸は家庭ですることもあったのですから。

　矢野白成『鍼治枢要』を読んでみると、患者さんに鍼を渡して、自分で治療するように指示する場面があります。治療は技術だけできまるものではなく、むしろ的確な治療方針をきめ、最適な治療穴を選ぶのが一番むずかしいのです。
　
　いま、技術が優れ、患者さんの数や収入が多い治療家が、もてはやされますが、どうなんだろうと思っています。霊性とか、品性とか、奈辺にありや。
　

山形県置賜郡川西町の良い香り

　山形県米沢藩は、伊達政宗が治めていたが、豊臣秀吉の命で、宮城県岩出山に転封になった。その際、部下のみならず、職人衆、さらには神社・仏閣まで引きつれて、岩出山に移ったという。その部下の中に、宮川家の祖先がいた。というのが弟の推測で、その現地調査に、先月同行した。

　父が生まれた宮川家は、宮城県矢本町小松地区で、その小松という地名こそが、転封前の米沢藩の置賜地方の地区で、山形県川西町の小松城がそれである。城の後方では新山神社が控えている。矢本町にも新山神社があるので、小松という地名と合わせても、そうとう確からしいという。確からしいけど、証拠らしきもの在らず。

　それはそうと、車の窓をあけると、桜の木のにおいが入ってくるんです。それが、どこまで行っても、途切れないのです。しあわせなひとときでした。あの当たりは盆地なので、その凹みの底に、桜のにおいが溜まっているのかもしれません。サクランボの産地だからだろうと思います。いろいろ、あちこち、旅行していますが、ベリーグットな経験でした。ちなみに、成城学園は花のにおいがいつも漂っています。

　帰ってきたら、東川口は好きでない臭いが漂っていて、残念。しかし、今日は、その臭いは分かりませんでしたから、何時もに戻ってました。

上々の精工

『老子』４５章に「大巧は拙きが若し」とある。

この部分の森共之（『老子国語解』）の解釈。

・小し智のある者は。己（おのれ）過ち有るときはあやまちと。人にしらさぬやうに。いひまぎらかせども。

・大智の人は。つくろひなく。過ちは。あやまちにして。速かに改めて。いひまぎらかしかざることなきに依て。拙きか若く見ゆる也。

・巧は細工の上手也。智巧は智慧才覚の。たくみなる也。

・拙は細工の下手也。又何によらず不調法なるを云。

・此の一句智の拙巧のみのことに非ず。上々の精工は。けつく（結句）不調法に見ゆるもの也。　

　もりかけ問題でいえば、「小し智のある者」は首相で、うまいこと言い紛らかしているけど、姦智（邪な知恵・悪知恵）なること疑わしく、かえって何時までも詰問を受けるはめになっている。小智がはたらいて、謝るタイミングを失ってしまったか。アメフト問題で言えば、日大の選手は、まさに大智の人。本来責めらるべき人だが、かえって高評価である。今回ばかりは、『老子』の言う通りと、合点したところである。

「上々の精工は。けつく（結句）不調法に見ゆるもの也」という文章で、妙工を連想した。妙工は、いかにも流麗な技術を持っていそうだが、そうではなく、不調法で、つたないように見える（こともある）。粗工と妙工の違いは、技の巧拙ではなくて、何か考えているか、たとえば「上手そうに見せようという意識」が有るか（有心）、何も考えずに行っているか（無心）、なのである。

　粗工、上工という表現があるところをみると、『内経』の時点で、こういう事が、はっきりわかっていたのでしょう。

妙工

鈴木大拙『東洋的見方』
「芸術ではテクニックということをいうが、そのテクニックでも、単にテクニックだけではだめで、その熟練がいくらあっても妙というものはそこから出てこない。そこにはやはり形而上学的無意識というものが働かんといかん。そこから出る者を妙という」

森共之『意仲玄奥』
「無にして刺し、無にして出すと云こと、凡そこの道理に通達せざるものは鍼工と云に足らず。また病を治することかたかるべし」


　テクニックのゴールは熟練工。
　それだけでは限りがある。無意識がはたらいて妙工、無心がはたらいて鍼工となると、別のステージの治療家ができあがるわけである。

　妙工は、『霊枢』九鍼十二原篇に「妙哉工独有之」とみえる。ただしくは「妙哉上独有之」であるが。
　「妙」これは上工だけが所有しているのだ。

　つなげてみると、『意仲玄奥』がいう鍼工は、妙工であり、『霊枢』九鍼十二原篇でいえば上工である。熟練工とは別次元の治療家なのである。次元が異なるので、要するに相手にならない。よって「鍼工と云に足らず」と素っ気ない。

　これで何となく、『意仲玄奥』の「無にして刺し～～」が分かったような・・・

高千穂在来

　この５字をみて、すぐ分かる人は、相当のそば通。その土地で昔から作られていたそばを在来といいます。高千穂在来は、宮崎県高千穂郷で作られた蕎麦です。収穫量が少ないかわりに、味と香りが濃いのが特長です。食べる機会が稀なのが、唯一の欠点です。

　今のそばは収穫量が多くなるように改良されたもので、味と香りは在来種からだいぶ落ちます。こちらのそばは、どれだけ背伸びしても、在来種にはかなわないでしょう。その分、おつゆとか、出しとか、総合で勝負するしかないと思います。

　在来をたべると、次元が違うなあ、とつくづく感じます。

　鍼灸師でも、次元が違う人はいるんだろうな、とつくづく感じます。たとえば、『意仲玄奥』が「無にして刺し、無にして出すと云こと、凡そ此の道理に通達せざるものは鍼工と云に足らず。又た病を治することかたかるべし」というのがそれです。無じゃない人を、まるっきり相手にしてません。

　スペインのサッカー選手が、神戸のチームに入るという。風貌は、素朴そのもの。虚飾らしきものみられず。となりに居た楽天の社長は真反対。うさんくさそう。（どちらもお金持ちだとしても）次元が違いそう。
　

真気というもの

　真という字は、道家文献（『老子』や『荘子』）に限定的に使われる、という特長がある。『内経』にも使われているから、きちんと理解するためには、道家思想を学ばねばならない。

　真は、道と同義で、真気とは道の気ということになります。道の説明は端折るとして、道と自然は同義とされていますから、真気とは自然の気とも言えます。
　（真気＝道の気＝自然の気）

　太陽がめぐりで、四季が変わるのは、自然の気がそうさせている。
　植物が、葉を出し、花が咲き、葉を落とすのも、自然の気がそうさせている。
　人が生まれて成長して老化して死亡するのも、自然の気がそうさせている。
　飲食をして、消化吸収して、体が営まれているのも、自然の気がそうさせている。
　体がいつもどおりに営まれているのも、自然の気がそうさせている。
　怪我をしても病気をしても治るのも、自然の気がそうさせている。

　自然の気を、医学的にいえば、真気ということになる。
　自然の気を、邪魔するもの、それが「心」。だから老子は盛んに無心を説くわけです。
　有心になるとどうなるかは、治りが悪い、いつもどおりではない、体が営まれない、早く老化する、という結末にいたる。ということを老子は気がついたらしい。

　半月ほどまえからじんましん。昼となく夜となくかゆい。原因をさかのぼれば、３０周年記念事業。そもそも人前で話すのがストレス（有心）。真気（自然の気）を損なったので、いつもどおりの営みができなくなっているようです。消滅するのを、自然に待つしかないでしょう。真気というものを（じんましんのお蔭で）とても実感しています。